周易六十四卦詳解【《周易》謙卦關于人的發展的思想】

來源:政治 發布時間:2019-06-19 04:20:17 點擊:

  摘 要:《周易》是中華文化的總源頭。《周易》中的謙卦,是《周易》非常特殊的一卦,是六十四卦的中心和運用之道。《周易》的六十四卦,代表著宇宙人生的六十四種情境,六個爻的時位變化代表著吉兇悔吝、進退存亡之道。而六十四卦之中的謙卦,六爻皆吉,這代表在中國社會,謙虛乃人安身立命之本,謙虛是《周易》的基本運用法則。從中國諸子百家對謙的理解運用,就可以看出謙是中華民族的根本與傳統。我們認為,謙卦對于人的發展的思想,具有非常重要的指導意義。這種作用包括在人與自然、人與社會、人與自身的和諧發展關系之中。尤其是在當代全球化背景下,謙尤為重要。
  關鍵詞:《周易》;謙卦;和諧 ;關系
  作者簡介:
  韓盟(1986-),男,陜西府谷人,延安大學政法學院2010級馬克思主義哲學專業碩士研究生,研究方向:發展哲學。
  楊亮才(1965-),男,陜西神木人,延安大學研究生學院院長,教授,馬克思主義哲學研究生導師,研究生方向:發展哲學。
  [中圖分類號]:K03 [文獻標識碼]:A
  [文章編號]:1002-2139(2013)-1--02
  《周易》是誕生于中國周朝時期的一部經典智慧之作,它源于伏羲畫八卦,成書于“文王拘而演周易”,其思想模式在于“一陰一陽之謂道”。它是宇宙人生的發展規律,是中華文化的總源頭,是諸子百家的開始。《周易》有六十四卦,三百八十四爻,代表著宇宙人生的六十四種情境,三百八十四爻的時位變化、剛柔更替代表著吉兇悔吝、進退存亡之道。而六十四卦之中的謙卦,六爻皆吉,這代表,在中國社會,謙虛乃安身立命之本,謙虛是《周易》的基本運用法則。“謙”不僅是中華民族的傳統美德,也是中國人處事之道、生活特性和生存的法則。
  《周易》的第十五卦就是謙卦,第十四卦是大有卦,第十六卦是豫卦。孔子在《序卦傳》中說:“有大者,不可以盈,故受之以《謙》。有大而能謙必豫。”孔子在《雜卦傳》中說“謙輕”,謙恭之道在于不自尊大,自輕而尊人,輕自必人尊。孔子曰:“吾十有五而志于學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩。”十五專心致志于學,就是要學第十五卦的謙的精神,學謙的智慧。
  《周易》是一部無所不包的智慧經典。古人呂不韋描述道“其大無外,其小無內。”意思是大到沒有外邊,小到看不到里邊。所以,《周易》之用在剛柔,《周易》之體在陰陽,《周易》之源在太極。太極的意思就是,一方面大極了,一方面小極了。孔子在《系辭傳》中說:“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業。”《周易》以八卦為基礎。《易緯》云:“卦者,掛也。”大自然的因素,歸納起來共有八種,地球只有這八種現象,萬事萬物都是由這八種自然現象構成的。為了清晰可見,把這八種自然現象掛起來,就像大自然的一面鏡子,就叫八卦。謙卦的卦象為,坤(?)在上, 艮(?)在下,是地中有座高山的現象。地體處下,
  山體高大,然而卻居地之下,這是謙所帶來的自然現象。孔穎達在《周易正義》中解釋道:“謙為諸行之善,是善之最極,其義為屈己下物,先人后己。”謙卦的卦象代表的意義是,人有崇高的品德,但是處卑之下;還代表,胸中有高山之德,滿腹經綸,但保藏于地中而不外漏。所有的這些都是謙的智慧。因此,我們認為,謙在人和自然的和諧、人和社會社會的和諧、人和自身的和諧中都有極其重要的指導意義。
  一、人與自然和諧發展的謙道思想
  《周易》的六十四卦代表著宇宙人生的六十四種情境,古人透過自然現象,發現大自然的生存有一定的規律,然后透過自然規律,總結到人類生活智慧。正如馬克思所講的透過現象看本質。這也正是中華文化的天人合一思想,中華文化所有的思想都源于自然,一切道,法自然。孔子在《彖傳》中講道:“謙亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可逾,君子之終也。”孔子在《大象傳》中講道:“地中有山,謙,君子以裒多益寡,稱物平施。”北宋理學家伊川先生解釋道:“地體卑下,山之高大而在地中,外卑下而內蘊高大之象,故為謙也。君子觀謙之象,山而在地下,是高者下之,卑者上之,見抑高舉下、損過益不及之義;以施于事,則裒取多者,增益寡者,稱物之多寡以均其施與,使得其平也”。從這兩傳之中,我們可以看出,天地之間,萬事萬物之中,到處能看到謙的發展規律,大自然之所以生生不息,就是有謙的生存規律,大自然就是“高者下之,下者舉之”,“裒多益寡,稱物平施”,“天道下濟而光明,地道卑而上行,天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙”。大自然以其自身謙的規律,能夠天長地久。自人類進入工業時代以來,人類為了滿足自身的欲望,無節制地向大自然索取,并且要征服自然,先入為主,人定勝天,為所欲為,隨心所欲。這些問題的根源就在于沒有謙虛的精神。那么我們人類,不但要向自然學習這種謙的智慧,而且還要與自然和諧相處。其和諧之道就在于,人要尊重自然,功成不居,謙退保盈。
  二、人與社會和諧發展的謙道思想
  我們都知道,《周易》六十四卦以八卦為基本法則,八卦兩兩重疊,八八六十有四。因此,《周易》六十四卦由兩個八卦組成,簡單明了。《周易》之所以被稱作“易”,意思就是非常容易的一本經,世界本來是非常單純,非常原始的,就是因為“天下本無事,庸人自擾之”,使得人類世界非常復雜。因此,孔子在《易傳》中只以八卦之性,剛柔之用,陰陽之體來解釋《周易》。在這兩個八卦之中,六個爻辭分為內卦和外卦。外卦指客觀的時代背景,整體外部環境。內卦指自身為了適應外在的環境、結合當時的時代背景,所應該具備的修養。因此,在人與社會和諧發展的過程中,我們要去探索謙卦的外卦的社會背景,只有了解時代,才能順應正確的潮流。在謙卦的大情境下,外卦是坤,代表順,整個社會背景是非常和順的、國泰民安的。我們應該了解和適應時代,以“謙”對社會。   《周易》六四爻辭:“無不利,撝謙。”孔子在《小象傳》中解釋道:“無不利,撝謙,不違則也。”《周易》六爻分為天地人三才,六四在六畫卦中處于人上之位,上不在天,中不在人,下不在地,處于多懼之地。然而,能夠在下而謙尊于天道,在上而謙卑于地德,如此則不違反天地人自然之法則,則進退無不利。《周易》六五爻辭說道:“不富以其鄰,利用侵伐,無不利。”小象曰:“利用侵伐,征不服也。”《周易》以五為尊,居五則德位皆具,六五之人,能以陰居陽位,是居尊而不驕,居陽剛而用謙順。如此,則不用錢財而能用美德來感化周圍之鄰,來團結大眾。整體環境以謙為德,則有不服謙道者,可以謙德攻之感之。《周易》上六爻辭:“鳴謙,利用行師,征邑國。”小象曰:“鳴謙,志未得也,可用行師,征邑國也。”《周易》六爻代表著社會的是是非非,也代表人世間的君子之道,小人之分,還代表人生的六個階段。上六處于全卦之上,處謙順之極,猶人到老年,但不忘謙德。與三相應,是擔心九三人微言輕,不用謙道,同時也擔心社會風氣沒有謙德,擔心謙道之志不得,故鳴其聲而教導之。雖然懼志不得,只要自身堅守謙道,成為時代的榜樣,便會德高望重,保證社會的風氣。
  由此可見,在中國社會是非常重視謙的美德的,五千年華夏文明,以謙為本,管仲曾言:“得禮儀者,得天下”。一個人,不論有無社會地位,不論年齡高低,都要以順對人生,方可明哲保身。
  三、人與自身的謙道思想
  內卦是自身修養,由于上卦整體社會風氣是謙順之德,內卦為艮,艮就是靜止,只要我們能靜止、會靜止,那就掌握了謙道。初六爻辭:“謙謙君子,用涉大川,吉。”小象曰:“謙謙君子,卑以自牧也。”初六處于謙卦之下,又在山下,是地位卑下,又能自止自謙,以此用謙,以卑下之位頤養謙德,前程似錦。老子說:“是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪,故能成其私。”六二爻辭:“鳴謙,貞吉。”小象曰:“鳴謙貞吉,中心得也。”六二以陰居陰,得位處中,可謂知謙行謙之人,知行合一,而且能長期堅守謙道,一如既往,并非一時造作,是由內在中心真實修養所得,故能名聲遠揚,永保謙吉。九三爻辭:“勞謙,君子有終,吉。”小象曰:“勞謙君子,萬民服也。”孔子在《系辭傳》中云:“勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功,下人者也。德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也。”九三以陽居陽,為眾陰所尊,是有德有位而有功勞者,然而有功而不傲,有勞而能堅守謙道,有始有終。所以,人們應該以此為服飾的標準,穿戴的榜樣,生活的法則。
  由此可見,人要想學會謙德,第一要學會靜止,第二要堅守謙道,始終保持謙卑靜止的精神。謙卦的卦辭講道:“謙,亨,君子有終。”只要人們始終堅持謙道,不但為人處事亨通,自身修養亨通,而且能夠保終,富貴在天。
  綜上所述,謙的精神境界對自然、社會和個人都具有積極的指導價值。 孔子在《系辭傳》中提到:“謙徳之柄也,謙尊而光,謙以制禮。”當今時代,地球村全球化已成定局,《周易》中有“同人”卦,有“大有”卦,當人類走向大同之際,我們必須領略謙的風范,這樣才能達到大同小異,如同中華民族自古至今能五十六個民族大融合。
  參考文獻:
  1、周易注,(魏)王弼著。中華書局,2011.
  2、周易正義,(唐)孔穎達著。中國致公出版社,2009.
  3、周易程氏傳,(宋)程頤撰;王鶴鳴,殷子和整理。北京:九州出版社,2010.11

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